行为”主要是通过定期发生（或几乎连绵不断
）战争而得到释放。
些正在繁荣期文化，能够把社会上大部分攻击性导向创意渠道（文学艺术、公共建设、发明创造、地理探索等）。在大多数社会大多数时间里，这种能量都能够通过各种渠道得到分流：进入日常生活中小型愤怒爆发之中；进入建设性活动之中；进入偶尔发生战争之中。但是历史表明，在大多数国家大部分年代里，侵略性能量始终存在，并或多或少地集中在或集中、或分散少数群体之上。6
然而，认为自由漂浮侵略行为能够通过文学、艺术、公共建设等创造性工作得到疏导显然不切实际。在通常情况下，创作绘画作品或为建筑绘制蓝图这些活动并不包含任何侵略性。上文引用这段话似乎全然回归到
弗洛伊德学派观点，即人类本身就具有定侵略性。侵略性会漂浮到任何地方。甚至可能被升华，成为非侵略（和平追求）。换言之，即使在根本不存在侵略行为地方，也有可能存在侵略性。
同样值得怀疑是，自由漂浮侵略行为能够通过战争得到“发泄”这个论断。而证据表明，事实恰恰相反。如果发泄理论成立，那
在战争时期，国家内部纷争应该显著减少。当第二次世界大战，美国公民自由漂浮侵略欲完全指向德国、意大利和日本敌人时，他们在国内就应该和睦平静地生活。然而，现实却与此大相径庭。在前几章中
们注意到，在战争年代，敌对谣言所造成严重种族骚乱，相较于和平时期要频繁得多，情况也更为激烈。当前，国内朝着**主义苏联、自由党派、知识分子、劳工、犹太人、黑人、华盛顿z.府等方面所“发泄”敌意也使现实情况更为恶化。
史塔格（Stagner）对大学生侵略行为表现形式做过个研究，结果表明，在个方面上侵略行为并不会减少学生在其他方面侵略性。相反，个以种方式“引导”攻击性人可能也会以其他方式“引导”它。不同发泄渠道之间相关系数为+0.40。7
项文化间比较研究也证实这点。在好战社会中，个体之间更倾向于产生侵略性行为，并且这种侵略性在这个社会文化神话中也会有所体现。在个爱好和平社会中，并没有找到上述依据。里夫人（Rif）和阿帕切族（Apache）就是前者例证，而霍皮人（Hopi）和阿拉佩什人（Arapesh）则是后者例子。博格斯（Boggs）在社会中通过各种方式对个人、群体和意识形态层面侵略性进行测量，发现其间相关性在+0.20到+4.48之
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