代
文化，
直在努力学习而已。”11
孔子曾经问子贡：你觉得
知道东西特别多，是吧？
子贡说：是啊，难道不是这样吗？
孔子说：你想错
，东西都是“以贯之”。12
孔子说自己“以贯之”是什
意思，已经不好猜测。后人注释家多认为是“忠恕”这类道德标准。其实孔子可能还是说自己个人经历，像早年干会计、监工等工作，碰巧有那大身份跨界，所以技能多些。
孔子也从不谈“超自然”神异现象或能力，所谓“子不语怪、力、乱、神”。那时科学水平还没办法彻底否定这些，但孔子是理性经验主义者，就是只忠于自己见过事实经验，对于别人转述怪异、无法解释之事，他不发表任何意见，有点像现在人说：“不听谣、不信谣、不传谣。”这本质上是“求真”心态，不会人云亦云丧失主见，把学问搞成巫术。
孔子把专业技能叫“器”，他说“君子不器”，意思是，地位高人不需要学很专业知识，要全面发展。
但另方面，领导对下属，就要“器之”，就是要发掘下属专业技能，不要奢求下属是全面发展人才。13现在人说“器重”“量才器使”这些词，就是从这儿来。孔子早年给人打工，要干好个下属本分，所以掌握些专业技能。
子贡也很关心孔子怎看待自己，他专门问过孔子。
孔子说：你也是“器”，什器呢？“瑚琏也。”14
瑚琏是盛主食器具，而且是祭祀用礼器，可以说既体面，又有实用价值，但还没达到“君子不器”状态。
可以说，对于个人是不是“器”问题，孔子有两种定位方法：是分工需要，任何人作为下属、雇员，就要履行作“器”义务，像是大机器里颗螺丝钉，没选择；另种是个人精神追求，能不能在现实利益之外追求点超脱东西，或者说关心社会情怀。有这点追求就算“不器”。只关心个人利益和成功，就还是“器”。所以他认为子贡是很精美，也很有用“器”。
子贡曾经问过孔子：要是有个人，被整个城区人喜欢，您是不是也承认他是个好人？
孔子说：那得分开说。要是城里好人都觉得他好，坏人都觉得他坏，才说明他是个真正好人。
孔子思考问题是为“求真”，要搞清楚它到底是什（或者说应该是什），而不是人云亦云，追随社会大众舆论。子贡相反，他不太关心事物“本质”，而是关心社会大众态度，成功商人、政客都是如此。能迎合、顺应大众需求，就足够成功，试图改变大众观念才是费力不
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