相合。所以
们提出
条原则：“心理变化，循力学公例而行”，想来不会错。
们详玩丙图，中心之，仿佛块磁石，周围是磁场，磁力之大小，与距离成反比例。孟子讲
差等之爱，是很合天然现象。墨子讲兼爱，只画个人类大圈，主张爱无差等，内面各小圈俱无之，宜其深为孟子驳斥。
墨子志在救人，摩顶放踵以利天下。杨朱主张为，叫他拔毛以利天下，他都不肯。在普通人看来，墨子品格，宜乎在杨朱之上，乃孟子曰：“逃墨必归于杨，逃杨必归于儒。”认为杨子在墨子之上，去儒家为近，岂非很奇事吗？这正是孟子卓见，非宜下细研究。
凡人在社会上做事，总须人己两利，乃能通行无碍。孔孟学说，正是此等主张。孔子所说：“己立立人，己达达人。”《大学》所说：“修齐治平。”孟子所说：“王如好货，与民同之。”“王如好色，与民同之”等语，都是本着人己两利原则立论。叫儒家损人利己，固然绝对不做，就叫他损己利人，他也认为不对。观于孔子答宰“井有人焉”之问，和孟子所说“君视臣如草芥，则臣视君如寇仇”等语，就可把儒家真精神看出来，此等主张，最为平正通达。墨子摩顶放踵以利天下，舍去字，成为损己利人之行为，当然为孔门所不许。
杨子为，是寻着
中心点，故孟子认为他学说，高出墨子之上。杨子学说中最精粹，是“智之所贵，存为贵；力之所贱，侵物为贱”四语（见《列子》）。他知道自己有个，把他存起；同时知道，他人也有个，不去侵犯他。这种学说，真是精当极，然而尚为孟子所斥，这是甚
道理呢？因为儒家学说，是人己两利，杨子只做到利己而无损于人，失去人之关联。孔门以仁字为主，仁字从二人，是专在人间做工作，以之所利，普及于人人。所以杨子学说，亦为孟子所斥。
因为穷究厚黑之根源，造出甲乙丙三图，据三图以评判各家之学说，就觉得若网在纲，有条不紊。即如王阳明所讲“致良知”，与夫“知行合”，都可用这图解释。把图中之字作为块磁石，磁性能相推用引，是具有离心向心两种力量。阳明所说良知，与孟子所说良知不同：孟子之良知，指仁爱之心而言，是种引力；阳明之良知，指是非之心而言，是者引之使近，非者推之使远，两种力量俱具备。故阳明学说，较孟子更为圆通。阳明所谓致良知，在个人研究，无非是把力学原理应用到事事物物上罢。
王阳明讲“知行合”，说道：“知是行主意，行是知工夫；知是行之始，行是知
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