心
念兹在兹就是智慧，所以智慧可以是各种不同哲学或教法。但
们不应该执著于特定智慧，例如佛陀所教给们那些。
在《心经》中，最重要观念当然是空性。在尚未
解空性观念之前，
切在们看来都是实有，都具有实体性。但们解到事物空性以后，切就会变得真实，但不是实有。
解到切都只是空性部分，们就不会执著于任何实有。们会解，切都只是权宜性色相。
《心经》教人从苦中解脱
大多数人第次听到切都只是“权宜性”存在之说，不免为此感到沮丧，但这种沮丧是来自对人与自然个错误观点。们之所以沮丧，那是因为们对事物想法深植于自中心观念。但是，当们对空性真理有确切解，就不会再感到痛苦。《心经》说：
观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴[28]皆空，度切苦厄。
[28]五蕴：“蕴”为积聚之意，佛教称构成人或其他众生五种聚集成分是“五蕴”，即色、受、想、行、识。除色蕴之外，其余皆展精神层面。“色”指组成身体物质，“受”指感觉，“想”指概念，“行”指意志作用，“识”指认识、分别作用。
换句话说，菩萨不是在体会五蕴皆空之后才克服苦。体会这个事实本身，就是从苦中解脱。所以，体会这个真理就是解脱本身。虽然用“体会”词，但这个真理体会总是伸手可及。们不是经过坐禅才体会这个真理，即使在坐禅之前，体会就已经存在。
们也不是解这真理以后才达到开悟。解这真理不外乎就是活着——活在当下，活在此时此地。所以，这不是件与理解或修行有关事，它是个终极事实。在《心经》中，佛陀只是要指出这个们刻接着刻都在面对终极事实。这是非常重要点，这就是达摩教导坐禅。哪怕是在修行以前，开悟就已存在。
但是，们通常都把坐禅和开悟视为两件事：把坐禅当成副眼镜，以为把这副眼镜戴上，就可以看见开悟，这是错误理解。眼镜本身就是开悟，把眼镜戴上也是开悟。所以，不管你做什
或者什都不做，开悟都已经在其中，也总是在其中，这是达摩对开悟理解。
无心修行才是真正修行
如果你刻意去修行，你就不是在做真正修行，但如果你没有刻意去修行，那开悟自在其中，而你做也就是真正修行。
当你刻意去坐禅，就会创造出“你”或“”这样具体观念，也会对坐禅产生某些定见。如此来，你就会把自己和坐禅分成两边，你在其中边
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