所谓“”,只是们在呼和吸之间开阖两片活动门而已。
坐禅时,们心总是与呼吸紧紧相随。吸气时,气会进入内在世界;呼气时,气会排向外在世界。内在世界是无限,外在世界也同样是无限。虽然说这话有“内在世界”和“外在世界”之分,但实际上,世界就只有个。在这个无限世界里,们喉咙就像两片活动门,气进出就像是有人穿过这两片活动门。
们说“在呼吸”,但话中“”这个字是多余,根本没有个“你”可供你说这个“”字。所谓“”,只是们在呼和吸之间开阖两片活动门而已。它只是开阖,如此而已。如果你心够清净静谧,就会察觉到这个开阖里面什都没有:没有“”,没有世界,也没有身或心,有只是两片活动门。
觉察呼吸就是觉察佛性
所以在坐禅时,唯存在只有“呼吸”。但们应该觉察着每个呼和每个吸,们不应该心不在焉。要你觉察呼吸并非意味着要你去觉察“小”,而是意味着你应该觉察你普遍本性,也就是你“佛性”。这种觉察很重要,因为们通常都会偏向边。们对人生般理解是二元性:你和、这跟那、好与坏……
事实上,这些分别性本身都只是对普遍存在种觉察。“你”意味是以你形相觉察这个宇宙,“”意味是以形相觉察这个宇宙。“你”和“”不过都是两片活动门。这种解是不可少,甚至,那不应该被称为“解”,而应该说,它是透过禅修所获得真实体验。
坐禅时,没有时间与空间观念
所以在坐禅时,不应该有时间或空间观念。你也许会说:“们从七点四十五分开始在这房间里打坐。”这就是有时间观念(七点四十五分)和空间观念(这房间)。但事实上你在做,只是坐着和觉察着这个宇宙活动,就那多。在这刻,活动门朝个方向打开,下刻,活动门朝相反方向打开。
刻接着刻,们每个人都是在不停地重复这种活动。其中既没有时间观念,也没有空间观念。时间与空间合而为。你也许会说:“今天下午有事情要做。”但实际上并没有“今天下午”、“点钟”或“两点钟”这种东西存在。你在点钟会吃午餐,吃午餐本身就是点钟。到时候,你会身处某个地方,但那个地方跟点钟是分不开。对于个对人生能真正存有感激之心人来说,这些都是样。
但是,当你厌倦人生,或许就会说:“不应该来这地方,到别地方吃午餐大概要好得多,这地方午餐不太好。”这
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