化
以进步主义为基础
实证主义。“二战”之后，这种学术取径进
步制度化，成为“发展主义”、现代化理论等等基石，把西方社会当下作为全球南方发展未来图景，从而把进步主义时间问题变成个南北方之间空间问题(Harvey2008；Osborne2011)。
三社会科学应对实验之二记忆复兴与历史社会学
正如前文所述，第次时间危机在“二战”之后逐渐消退，新时间秩序逐渐稳定：进步主义仍未完全退却，当下主义已开其渐。而从20世纪80年代末、特别是20世纪90年代以来，当下主义在获得霸权之后，也日渐陷入危机。与此同时，欧洲与美国社会科学（部分包括历史学）也出现很多新应对实验。就欧洲来说，“记忆研究”与“遗产保护”兴起是种重要学术运动。这是对当下主义“无纵深时间”反动，但悖谬是，这些运动很快又被当下主义所吸纳，成为当下主义内部处理历史问题种典型方式和文化工具，“对记忆需求同时成为危机表达和解决方式”(Hartog2015，144)。其中，诺拉《记忆之场》、康纳顿《社会如何记忆》等作品都是这种时间实验典型代表，也集中写作于20世纪80年代。<注："有关记忆研究综述，请参见钱力成、张翮翾(2015)。当然，记忆与历史有本质区别观点，在记忆研究中不断受到挑战，比如历史学家柏克就曾认为：“历史就是社会记忆。”">
具体来说，所谓“记忆”，更多是种私人性历史建构，是以个体特殊“身份”为中心，以“当下”为出发点进行筛选和重组历史片段。即使是集体记忆，也是从某种当下集体身份出发来不断重新建构，或从某个具有公共性场所或文化标识出发来组织和汇集不同记忆，最终汇入并重构当下社会思想图景。这过程与作为公共书写“历史”并不相同，和前现代“记忆社会”也不尽相同。前现代记忆是没有书写历史作为对照物，只是些记忆遗产不断循环；而当下记忆，却在不断利用历史，按照现时需要改造历史，因而并没有个坚实而不可更改过去作为记忆基础。易言之，记忆并不是历史；而记忆又被当作种历史（比如口述史），或至少是和历史密切联系，有关“记忆历史”(historyofmemory)新学术与文化场域也被开辟出来。另方面，大规模“遗产化”运动也是记忆复兴体两面(Hartog2015，101—191)。
记忆复兴，首先是对当下主义
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